ДЕЛЬБЕГЕТЕЙ: ТРИ СОЛЯРНЫХ ЗНАКА

Х.-М. Ш. Илиуф, кандидат филологических наук,

Специализированная военная школа-лицей “Жас Улан” им. Ш. Уалиханова (г. Семей)

Мақалада Ескi hәm Жаңа әлем халықтарының кейбір мифологик сүжеттеріне сүйену арқасында Делбегетей тауларының петроглифтері арасындағы тасқа салынған үш суастика суретіне түсіндірме беріледі

The article presents the interpretation of the Delbegetey rock image of three swastikas on the basis of attraction some mythological plots of the peoples of the Old and New worlds

На основе привлечения некоторых мифологических сюжетов из фольклора народов Старого и Нового света в статье интерпретировано наскальное изображение трех свастик, обнаруженных в Дельбегетейском горном массиве

 

Восточно-Казахстанский регион, включающий Рудный Алтай, был обитаем с древнейших пор, богат археологическими памятниками, в число которых входит большое количество различных рисунков, оставленных нашими далекими предками в горных массивах и предгорьях. Многие из них представляют собой своеобразные иллюстрации к сюжетам архаичных мифов, которые в результате тысячелетних миграций номадов широко распространились по Евразии, некоторые из них достигли Африки и Северной Америки.

В Дельбегетейских горах близ деревеньки Аскаралы на склоне холма, которым заканчивается каменистая гряда, среди прочих петроглифов краеведами был обнаружен уникальный рисунок: на плоской поверхности большого камня, покрытой коричневой патиной, светлеют три свастики. Если мысленно провести линии между центральными точками этих знаков, то получится треугольник.

Исследователи предполагают, что свастика, как сакральный символ, был известен уже в каменном веке – в верхнем палеолите. Первоначально он возник в среде народа, в духовной жизни которого большое место занимал солярный культ. В результате миграций племен и диффузии мифологических воззрений свастика стала известна многим народам Евразии, Северо-Восточной Африки, Северной и Центральной Америки.

Наши далекие предки, осознавая, что энергия Солнца обеспечивает жизнь на земле, обеспечивает светом и теплом природу, наносили изображение дневного светила на многие предметы. Солярный знак должен был привлечь внимание солнечного божества, подателя блага. Например, у североамериканских индейцев свастика была символом счастья и плодородия.

Автор статьи о солнечном знаке, опубликованной в Энциклопедии Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона, пишет следующее: “С Востока свастика перешла на Запад; ее изображения встречаются на некоторых из древнегреческих и сицилийских монет, а также в живописи древнехристианских катакомб, на средневековых бронзовых надгробных плитах, на священнических облачениях XII–XIV ст.

Усвоив себе этот символ в первой из вышеозначенных форм, под названием “гаммированного креста” (crux gammata), христианство придавало ему значение, подобное тому, какое он имел на Востоке, т.е. выражало им ниспослание благодати и спасения”.

Известно, что интернациональное слово cвастика возникло в санскрите – древнем языке Северной Индии. Оно образовано от существительного svasti, составленного из двух корней: su ‘добро, благо’, asti ‘быть, жить, существовать’. Сложная лексема использовалась как приветствие и передавала пожелание удачи, благоденствия. Слово свастика чаще всего применяется к кресту, имеющему четыре луча с загнутыми концами, направленными либо по часовой стрелке, либо против неё – 卐 или 卍.

Изначально свастика являлась изображением Солнца, в некоторых случаях – Луны. На многих шаманских бубнах из Сибири можно увидеть схематическое изображение Вселенной, состоящей из трех миров: верхнего, земного и нижнего. В верхней части бубна, над другими фигурами, рисовали два небесных светила в виде небольших кругов, от которых отходили короткие, повернутые вправо или влево, дугообразные лучи. Такая форма лучей, видимо, указывала на движение светил по небесному пространству.

К сибирским рисункам Солнца и Луны, стиль которых консервативен, и поэтому они сохранили наиболее архаичный вид, очень близки солярные знаки народов Закавказья, издавна соседствующих с древнетюркскими этносами. У армян восьмилучевая свастика носит название areva haç, букв. ‘солнечный крест’, у грузин словом bordjgali обозначали свастику с семью лучами.

Архаичный солярный символ подвергся изменению в результате влияния тенденции упрощения формы часто используемых знаков. Количество отходящих от центра лучей сократилось до восьми-семи, а затем до четырех, в некоторых случаях – до трех.

Вероятно, практика нанесения магической свастики на твердую поверхность посуды, оружия, строений и т.д. обусловила геометризацию знака: солнечный круг сократился до точки, а вместо дугообразных лучей появились более легкие для исполнения линии, согнутые под прямым углом.

Упрощение формы солярного знака сопровождалось усложнением его символики – со свастикой связывали идею плодородия земли, ведь благодаря солнечной энергии происходит фотосинтез в растениях.

Семь лучей грузинской свастики-борджгали на основе количественного совпадения ассоциировали с семью небесными светилами, известными в средневековой астрономии. Четыре луча геометрически стилизованного креста воспринимались как символы четырех сторон света, четырех времен года, четырех стихий: огня, воды, воздуха и земли.

Со временем появилось различение между свастикой “правильной” и обратной (солнечной и лунной), которые выступали в роли идеограмм дня и ночи, света и тьмы, позитивного и негативного, превратившись в символы, отражающие принцип дуализма в природе.

Естественное желание благополучия, поиск оптимальных, в том числе и магических, средств, обеспечивающих счастье, удачу (талисман) или защиту от злых сущностей (оберег-амулет), и возникшие в пытливом уме наших предков на основе жизненного опыта ассоциации – все это приводило к обогащению семантики крестообразного знака. На основе заключенной в солярном символе идеи космической энергии, проявляющейся в виде животворного солнечного света, свастика стала символизировать многие положительные аспекты жизни: счастье, удачу, благополучие, изобилие, хороший урожай, славу и т.д.

На вологодской вышивке основным элементом орнамента выступает стилизованный знак Солнца. Количественное совпадение солярных символов, изображенных на упомянутом полотенце, и нарисованных на камне свастик из Дельбегетейских гор не является случайным. Как правило, узоры на ткани выполнялись красными нитями, цвет которых символизирует Солнце (красное солнышко) и огонь.

По мифологическим представлениям, огонь имеет небесное происхождение. Злые духи боятся проникнуть в жилище, если в домашнем очаге обитает родовой дух огня. Покровитель семьи – мать огня (казахск. оt-ana) может сжечь зловредных духов или осыпать их обжигающими искрами.

Как позитивный символ, приносящий удачу, изображение свастики наносили на оружие, предметы повседневного быта, одежду, знамёна, гербы и т.д. Например, наши далекие предки – создатели андроновской культуры магической свастикой орнаментировали керамическую посуду. Со временем свастика стала использоваться не только как знак, имевший религиозно-мистический смысл, но важный элемент военной и политической символики.

Проблема толкования конфигурации из трех солярных знаков оставалась неразрешимой до тех пор, пока в Интернете не была обнаружена информация, связанная с чувашской культурой. Среди других материалов, размещенных на интернет-сайте, оказались тексты нескольких мифов и легенд из устного народного творчества чувашей, входящих в группу тюркских народов. Сюжет одного из космогонических преданий имеет прямое отношение к рассматриваемой нами дельбегетейской композиции из трех свастик.

В очень далекие времена над миром светило три солнца. Человек не имел представления о холоде и снеге и не думал о теплой одежде, так как солнца находились близко к Земле и согревали его поверхность. Круглый год многочисленные деревья обеспечивали людей съедобными плодами.

Однако некоторые индивиды стали жаловаться на невыносимый зной, призывали оставить одно светило, а остальные уничтожить. Не прислушались они к предостережениям белобородых старцев, позвали меткого охотника. Угрожая смертью стрелку, заставили его поразить одно солнце. Выстрелил охотник из лука и пронзил стрелой сердце светила. Одно солнце потухло, но было по-прежнему жарко. “Убей и второе солнце”, – потребовала партия любителей прохлады. Стрелок поразил стрелой и второй небесный объект. Третье солнце, увидев смерть двух светил, в испуге удалилось от Земли, на расстояние, значительно превышающее полет стрелы.

На Земле наступил холод, вымерзли плодоносные деревья-кормилицы, дети стали умирать от холода и недостатка пищи. Поля покрылись снегом, вода превратилась в лед. Так впервые на Земле наступила зима. В ужасе бросились неразумные люди к аксакалам за советом, как вернуть благополучную жизнь. Старики упрекнули их: “Не вняли вы нашим словам, накликали беду. Нельзя воскресить потухшие светила. Единственный выход – вернуть добрыми делами доверие оставшегося в живых солнца к людям”. Взмолились тогда просители: “Мы готовы выполнить любые советы, чтобы вернуть солнце”.

Решили вещие старцы помочь людям и дали им совет везде изображать три солнца: на земле, домах, заборах, вышивке и одежде. Мол, увидит уцелевшее солнце эти знаки и поймет, что к людям вернулся рассудок, просят они прощения – и приплывет ближе к Земле.

Варианты мифа распространились среди народов Центральной Азии и Восточной Европы, были известны китайцам, маньчжурам, вьетнамцам, нивхам и другим.

Предания, подвергшиеся меньшей деформации, объясняют традицию изображения трех солярных знаков как символов трех солнц, сиявших в небесах древнейшей мифологической эпохи, когда Вселенная имела структуру, отличавшуюся от современного мироздания.

Сказка “Самнюн и три солнца” из фольклора нивхов – небольшого этноса, обитающего на Дальнем Востоке, повествует о юноше, который избавил землю от убийственной жары, излучаемой тремя солнцами, поразив стрелами из лука два светила.

Давным-давно люди в землянках жили. У одного старика со старухой родился ребенок, мальчик. Этот мальчик рос не по дням, а по часам. Вот ему уже восемнадцать лет стало.

В те времена было три солнца, люди от жары умирали, не могли жить. Этот мальчик, его Самнюном звали, говорит:

– Отец, мать, как мы дальше жить станем? Жарко, когда три солнца. Как люди жить будут? Отец, мать, я с солнцами воевать пойду. Отец, сделай мне стрелы и лук. <…>

– Отец, мать, я все-таки два солнца убил. Теперь-то наши люди все будут жить. Отец, мать, когда я к солнцу пошел, только три дня шел и вот вернулся. Смотрите: по обеим сторонам солнца два умерших солнца находятся. Все [1, c. 349].

Одним из сказочных героев фольклора восточных монголов, ойратов, тувинцев и алтайцев был Erhiy-mergen ‘Стрелок-Большой палец’ (ср. шорск. ergek ‘большой палец’). Например, дархатам, входящим в качестве одной из субэтнических групп в состав монголов, был известен солярное предание, в котором фигурирует этот молодой стрелок, отличавшийся чрезмерной самоуверенностью.

Однажды охотник-мерген самонадеянно поклялся, что сможет поразить из лука каждое из семи солнц. Добавив, что в противном случае он отрежет себе большой палец и, превратившись в сурка, станет жить в маленькой норе, куда не проникает солнечный луч. Стреляя в солнца, расположенные в ряд с востока на запад, Erhiy уничтожил шесть светил. Но в момент последнего выстрела ласточка пролетела перед ним, закрыв собой седьмое солнце. Выпущенная из лука стрела пробила птице хвост, который с тех пор стал раздвоенным. Солнце в испуге скрылось от взора стрелка за вершины гор, расположенных на западе.

В другом варианте мифа этот персонаж известен как Tarbağan-mergen ‘Сурок-стрелок’. Этот герой сбивает выстрелом из лука лишние солнца, но, не попав в последнее, превращается в сурка-тарбагана. По всей вероятности, имя истребителя зверей, жестокого охотника из казахского фольклора Sur-mergen ‘Жестокий стрелок’ было ошибочно воспринято в виде Suwır-mergen, букв. ‘Сурок-стрелок’, и затем переведено на монгольский язык, что привело к появлению необычного финала: меткий стрелок Tarbağan-mergen, не поразив цель, превращается в сурка. Обнаруживая генетическую близость к таким сказочно-мифологическим образам, как Сур-мерген, Когалдай-мерген, Орион и др., этот персонаж выступает в одной из казахских сказок под именем Jayıq: безжалостный охотник истреблял животных, и те обратились с мольбой к верховному богу Тенгри – в наказание за свою жестокость стрелок был обращен в сурка.

Существовали версии предания, где небесных светил было несколько: два, три, четыре, семь, девять и т.д. Изложим фабулу одного из вариантов мифа.

Бог Тенгри по числу сторон света создал четыре солнца, чтобы злые духи из нижнего мира не проникали в мир людей. Однако энергия этих светил вызвала к жизни природные катаклизмы: от страшного зноя погибали поля и леса; вода рек, озер и морей превратилась в кипяток. Из трещин, покрывших Землю, начали вылезать подземные духи и страшные звери, которые нападали на людей и животных.

Один меткий охотник решил избавить Землю от причины всех бед. Взял он свой лук и поразил стрелами три солнца. Увлекшийся стрелок намеревался убить и четвертое светило. Тенгри испугавшись, что в мире не будет света, превратил его в сурка. Животное укрылось в норе, где легло спать. С того времени сурки не любят Солнце и спят под землей.

В этой версии космогонического предания сказано, что одно из солнц, пораженное стрелой, лопнуло и из него выпала птица в сверкающих перьях. Люди подошли ближе и увидели золотого ворона. Связь образа золотого ворона с дневным светилом нашла отражение и в древнекитайской мифологии.

Позже возник вариант мифа, согласно которому мишенью Эрхий-мергена было единственное Солнце. Бог предотвращает опасный для мира замысел стрелка, отрубив ему палец и превратив в сурка-тарбагана. Согласно другим представлениям, меткий стрелок был обращён в тарбагана за то, что дерзнул состязаться в стрельбе с самим богом и проиграл.

В другом варианте бог обманывает героя, который решил стрелять по Солнцу и Луне. Предложив Эрхий-мергену сначала попасть в созвездие Mīçit (Плеяды), бог тайком убирает из созвездия одну звезду. Когда охотник метким выстрелом сбивает одну из звёзд, бог незаметно возвращает на её место спрятанную ранее и убеждает стрелка, что тот промахнулся.

Записано предание, где герой стреляет не в дневное светило, а в птицу, обычно – в ласточку. Но задевает стрелой лишь кончик её хвоста, который с тех пор стал раздвоенным. Сам он зарывается в землю, превратившись в тарбагана во исполнение заклятия, наложенного на себя перед выстрелом.

Приведем варианты солярного предания, бытовавшие в фольклоре народов Монголии и Южной Сибири.

– В старину на небе находились три солнца и, вероятно, на Земле было очень жарко. Стрелок Erhe-mergen сбил два светила, но в третье не попал. В досаде он отрубил себе большой палец и превратился в сурка-тарбагана.

– Рассказывают, что в давние времена было три солнца. Охотник Erhe-mergen поспорил с богом Burhan, что уничтожит выстрелами из лука все небесные светила. Если не сдержит обещания, то отрубит себе большой палец. Когда Erhe поразил две цели, Бог прикрыл от взора стрелка последнее солнце. Охотник отрубил себе палец и затем превратился в сурка.

– Когда-то на свете жил меткий охотник. В те времена с четырех сторон неба светили четыре солнца. Видимо, не выдержав зноя, этот охотник поразил стрелами три солнца. Но ведь без Солнца на Земле наступит тьма. Бог Burhan-baqşı предупредил убийство последнего светила – он обратил стрелка в сурка.

– Семь солнц своим нестерпимым жаром опаляли Землю. Измученные зноем люди попросили Erhiy-mergen’a уничтожить небесные светила. Охотник-мерген хвастливо заявил, что поразит своими стрелами все солнца. При этом поклялся отрезать себе большой палец в случае промаха. Когда он выстрелил в седьмую цель, мимо пролетала ласточка. Стрела попала ей в хвост, и с тех пор он раздвоенный. В это время напуганное угрозой своей гибели последнее солнце спряталось за западные горы.

Конь раздосадованного охотника, подражая своему хозяину, обещает до сумерек догнать ласточку, поклявшись лишиться передних ног, если не сдержит слова. Но не смог говорящий скакун догнать летящую птицу. Уговор дороже денег, и стрелок Erhiy отрезал ему передние ноги. После этой процедуры его лошадь превратилась в тушканчика. Затем стрелок-мерген, исполняя свое обещание, отрезал себе большой палец и стал тарбаганом.

– Однажды на небе появились семь солнц. Из-за неимоверной жары все на Земле стало гореть. Люди попросили стрелка Erkey-mergen’a помочь избавиться от небесных светил. Erkey обещает поразить семь солнц стрелами, в противном случае отрежет себе большие пальцы рук и сделается животным. Убив шесть солнц, он выстрелил в седьмое светило. В это мгновение перед стрелком пролетала ласточка, и стрела попала ей в хвост, который стал раздвоенным. Солнце спряталось за западную гору. Erkey погнался на своем коне за ласточкой, но не смог настичь птицу.

Конь, не догнавший птицу и по уговору лишенный передних ног, превратился в зверька, у которого передние ноги короче задних. Стрелок-мерген стал сурком. Он выходит из норы утром и вечером, лелея мечту убить последнее солнце. Испытывая страх перед сурком, светило вечером прячется за западную гору – поэтому день и ночь чередуются. А ласточка с тех пор летает над всадниками, как бы спрашивая, не догонят ли ее.

– Сурок-тарбаган когда-то имел образ человека и обещал одним выстрелом поразить семь звезд Dolon-Mīçit (астеризм Плеяд), но сбил лишь одну звезду. Теперь в Плеядах ярко светят шесть звезд. Считали, что этот же персонаж хотел погубить Солнце и Луну, но ему помешали. После провала своей затеи он превратился в животное, по-монгольски называемого tarbağan.

Мифы тувинцев и алтайцев, аналогичные монгольским преданиям, повествуют о том, что сурок раньше был человеком, охотником. На небе было три солнца, он выстрелил в одно светило из лука и промахнулся, рассердившись, отрезал себе большой палец и зарылся в землю.

Герой сказки “Почему солнце восходит, когда кричит петух” знаменитый охотник Эппуло по просьбе людей уничтожил восемь светил.

Когда-то, в глубокой древности, на небе сияло девять солнц, а на земле было жарко, как на куске раскаленного железа. Деревья и травы не могли расти, посевы не могли всходить.

Трудно было жить людям! И тогда, нахмурив брови, они собрались на совет и стали решать, как избавиться от девяти солнц <…>.

Он до отказа натянул свой огромный лук, наложил восемь длинных стрел и – coy-coy! – со свистом выпустил их одну за другой в небо.

Би-ли-ба-ла! – загремело в небе, и восемь солнц покатились вниз. А уцелевшее девятое, увидев, что дело плохо, поспешно спряталось за высокую гору.

На земле вдруг сделалось темно и холодно; без солнечных лучей перестали расти деревья и травы, всходить посевы. Прежде кричавшие и радующиеся люди опечалились, нахмурились и вновь собрались на совет, решая думая каким образом вызвать девятое солнце, которое спряталось за гору. Пытались выманить светило, посылая иволгу, жаворонка и соловья, но их пение не имело результатов.

Солнце тихо сидело за горой, когда вдруг услыхало крик петуха. Хотя голос и не был хорош, но чувствовались в этом голосе такая искренность и бодрость, что у Солнца дрогнуло сердце. Ему очень захотелось узнать, кто это поёт? И когда петух с чувством прокричал три раза, а его друзья – мелкие пичужки подхватили эту победную песню, Солнце не выдержало. Оно забыло весь свой страх: такому голосу можно было довериться!

И первый золотой луч выглянул из-за горы. Солнце взошло! Снова во всём мире стало тепло и ясно! Вот с тех пор и повелось: как петух прокричит три раза – Солнце сразу и выходит на небо.

Якуты предполагали, что небо (hallaan) состоит из девяти уровней, различных по цвету. Со слов шамана, некогда владыка Вселенной Ürüng Ayıı Toyon над тремя небесами раздвинул два белых солнца по сторонам и сотворил третье. На самом верхнем ярусе, где обитает Ayıı Toyon, светят три солнца, но на земле видно только одно из них. Солнечный свет и тепло достигает Земли через отверстие в ярусах неба.

По другому мифу, между двумя солнцами, зимним и летним, на одной серебряной скале родился месяц; на другой скале стоял золотой стол (серебро считается лунным металлом, золото – солнечным). Эти cкалистые вершины были место обитания Ürüng Ayıı Toyon’a. Бог сотворил ангела Han anisıtı. Ангел взял под правую мышку сердитого мальчика, под левую плачущую девочку, принес их на землю – от них произошли якуты.

Чукчи, обитатели Крайнего Севера, в прежние времена верили, что в верхних и нижних мирах имеется по несколько солнц – числом от двух до восьми. Когда у нас наступает зима, в другом мире лето, и наоборот. Отметим, что эти представления имеют некоторую близость к реальности, учитывая смену времен года в северном и южном полушариях Земли.

Одно из угорских преданий описывает путь шамана в горний мир. Человек долетает на чудесной птице до крайнего места в небесах, где живет верховный бог Torum (именуемый иносказательно Alle-ike ‘Большой старик’, Nagi-ike ‘Белый старик’). Здесь светят восемь солнц и восемь месяцев. В другом сказании рассказывается, как шаман на мифической птице-помощнике пролетает разные уровни неба. На шестом ярусе он видит шесть солнце и шесть месяцев, на седьмом – семь солнц и семь месяцев. Здесь мы видим простую логику увеличения количества светил в соответствии с порядковым числом очередного уровня неба.

Северные селькупы творчески подошли к созданию картины мира на основе мифологической матрицы о солнцах разных миров: однажды Ilınta kota, жена бога Nom, поссорилась с мужем и ушла жить под землю. Она породила верхний ярус Земли – обитаемый средний мир. Одна из ее двух дочерей с огненными лицами – земное солнце, которая каждое утро запрягает в нарту небесного оленя и объезжает мир. Вторая дочь живет вместе с матерью в подземном мире. Лицо этой дочери полыхает зеленым огнем – это солнце покойников. Когда нижнее светило выходит наверх – в средний мир, в небе видно северное сияние.

Представители небольшого сибирского народа – кеты считали, что на каждом небе есть свое солнце, а вообще “их там вверху много”.

Южные селькупы рассказывали о мифическом дереве Daru (Dari), которое растет в доме матери-земли. Его корни уходят в шестой, огненный уровень подземного мира. Огонь из подземелья поднимается по стволу дерева, и на его ветвях вырастают огненные шары-солнца. Каждое утро одно из пылающих шаров срывается с ветви, катится по небу на запад и падает в огненный мир.

Древние китайцы не придерживались возникшей в Месопотамии традиции делить месяц на семидневные недели; месячный период китайского календаря состоял из трех декад. Эта хронометрическая практика, видимо, обусловила появление варианта солярного мифа, в котором число дневных светил увеличилось с трех солнц до десяти.

В китайской мифологии известен образ легендарного стрелка Hòu Yì, который уничтожал чудовищ, сбил из лука девять солнц, угрожавших погубить все живое на Земле.

Частое упоминание его имени в сочинениях эпохи Чжоу может свидетельствовать о том, что миф об уничтожении небесных светил стал известен в Древнем Китае с приходом в долину реки Хуанхэ прототюркских номадов из племени Чжоу. Но нельзя исключить более раннее появление сюжета – во время миграции из Восточного Туркестана на восток древнейших тюркоязычных племен ся (китайск. хia < моносиллабизация этнонима saqa ‘скифы’). Позже мифологический сюжет о стрельбе в солнца получил широкое распространение в фольклоре других народов, особенно в Восточной Азии.

Согласно древнекитайской легенде, десять трехногих золотых воронов обитали на ветвях мифического тутового дерева, растущего на холме в Солнечной долине (по другим версиям – посредине бурлящего моря или Кипящей долины за Восточным морем). Соблюдая очередь, каждый день один из воронов-солнц облетал мир на колеснице, которой управляла их мать – богиня Си-хэ.

Во времена легендарного правителя Яо, жившего в глубокой древности, произошла катастрофа – на небо одновременно взошли десять солнц.

На земле наступила нестерпимая жара, начались пожары, выгорела вся растительность и плавились даже камни. Из-за того, что погибли посевы и плодоносные деревья, народ стал голодать. Хоу И спас мир, поразив насмерть стрелами девять солнц-воронов. Последнее солнце осталось живым благодаря тому, что мудрый император Яо велел вынуть одну стрелу из колчана стрелка И.

Помимо космического древа Фусан, в китайской мифологии упоминается огромное дерево Жо, на верхушке которого живут десять солнц.

В китайской провинции Хунань была обнаружена гробница княгини Дай (Lady Dai), скончавшейся в 168 году до н.э. Гроб был накрыт шелковым знаменем – лицевой стороной вниз, на которой была изображена космологическая схема. Слева вверху расположен полумесяц с фигурами фантастической жабы и лунного кролика. Справа от нарисованного серпа Луны находится изображение тутового дерева, напоминающего лиану. На этом дереве-шелковице, выше листьев и цветов, помещен большой солнечный диск с силуэтом ворона (с двумя лапами) и ниже еще шесть маленьких вороньих фигур. Вероятно, птицы символизировали семь солнц древней эпохи.

Жители провинции Хэнань по-своему трактовали солярный миф. В небе одновременно появилось десять солнц, внуков Tian-di – Владыки неба.

Из-за невероятного зноя урожай начал погибать, реки высыхали. Желая спасти людей, легендарный стрелок Hòu Yì поразил из лука девять светил. Когда десятое солнце спряталось, на Земле стало совсем темно. Хотя земляной червь указал, где прячется последнее солнце, стрелок не смог найти его в темноте. Поняв, что во тьме не выжить, люди упросили уцелевшее солнце вернуться в небо над Землей.

В другой версии мифа стрелок носит имя Шэнь И, а вместо золотых воронов фигурируют фантастические птицы-фениксы. Фабула предания такова.

Однажды на небе появилось десять солнц, их жар сжег все растения. Это несчастье сопровождалось бурей, наводнением и появлением ужасных зверей. После того как герой Шэнь И укротил духа ветра, сидящего на горе и насылавшего на Землю разрушительные бури, он со своим отрядом двинулся к трем горным вершинам. Там находились огромные фениксы, выпускавшие клубы пламени, которые превращались в девять солнц. Меткий стрелок перестрелял этих птиц – девять искусственных солнц превратились в красные облака и растаяли. Убитые птицы обратились в красные камни с торчащими в них стрелами.

Из Южного Китая сюжет предания об уничтожении лишних светил попал в мифологию народов Юго-Восточной Азии. Например, в сказке народности мео “Сотворение мира”, начинающейся со слов:

После того как бог Ти Ляу создал небо и землю, он зажег десять солнц, девять лун и бесчисленное множество ярких звезд, чтобы осветить и согреть землю”, люди, которые испытывали страдания из-за сильной жары, стрелами из больших луков поразили девять солнц и восемь лун.

Количество светил в сказке “Сотворение мира” народности ман иное:

После потопа на небе засияли двенадцать солнц, лун и звезд, бог приказал им высушить землю. Скоро земля обсохла, а двенадцать светил продолжали посылать свои горячие лучи на землю. Люди очень страдали от жары, а растения стали засыхать. Тогда среди людей нашелся смелый человек по имени Лыонг Вунг, и он из своего меткого лука сбил десять светил, оставив только одно солнце и одну луну.

В одном из китайских мифов рассказывалось о том, что раньше было десять солнц; они, как и двенадцать лун, по очереди выходили в небо. Однажды, нарушив установленный порядок, все солнца вместе взошли на небосвод. Все на Земле начало гореть. Из-за неимоверной жары, приносящей ущерб всей природе и страдания живым существам, легендарный стрелок Хоу И поразил небесные светила, оставив одно солнце. В этом предании отражены сведения о глобальном природном катаклизме и представления китайцев об основных календарных отрезках времени: день, декада, месяц и год.

Версии солярного мифа, где истребителем солнц выступает герой Er-lang, рассказывают о семи или десяти небесных светилах. Из-за того, что в небе находилось семь (десять) солнц, люди страдали от жары.

Эр-лан поймал шесть солнц и придавил их горами. Седьмое солнце взмолилось о пощаде, ведь из семи братьев остался в живых лишь один. Легендарный герой решил помиловать последнее солнце, повелев на ночь скрываться. Рассказывали, что рожденный дочерью Владыки неба, герой Эр-лан по очереди уничтожил девять солнц, раздавив их горами. Дождевой червь крикнул ему, что десятое солнце спряталось под листом. Но Владыка неба приказал Эр-лану оставить последнее светило.

Упомянутый стрелок был принят в мир небожителей, он – мифический охотник, выезжающий в поле с соколом, в сопровождении пса. Этот персонаж охраняет людей от злых духов и демонов, принимающих вид животных.

В вариантах солярного мифа, зафиксированных в фольклоре некоторых народов Азии и Европы, называется разное количество светил: два, три, четыре, семь, девять, десять, двенадцать, тридцать и много. Ниже приведена фабула некоторых вариантов сюжета.

– В давние времена было семь солнц и шесть лун. Птицы и животные благоденствовали, но появился мифический удав, который ежедневно поедал птиц. Могущество змея увеличивалось в лучах светил. Жаворонок сообщает герою о грядущей опасности. Стремясь предотвратить беду, легендарный стрелок поражает из лука шесть солнц. Седьмое светило просит не убивать его, иначе на Земле наступит холод и тьма.

– Над миром светят девять солнц, и становится жарко. Некоторые люди предлагают накрыть их корзинами, другие решают спрятаться от зноя в погребах. Измученные жарой люди просят меткого стрелка уничтожить солнца. Восемь солнц поражены стрелами, девятому удается спрятаться. Птицы пытаются убедить светила взойти в небеса, но лишь петуху своим пением удается выманить солнце из убежища.

– Когда в небе появилось девять солнц и девять лун, Земля начала гореть от сильной жары. Сын орла поразил стрелами восемь солнц и восемь лун. Оставшиеся в живых солнце и луна укрылись, и Земля погрузилась во мрак. Позже люди обратились к светилам и убедили их вернуться в небеса.

– Владыка Неба создал вначале десять женщин-солнц и девять мужчин-месяцев; люди перестреляли девять дневных светил и восемь месяцев.

– После того как богу создал небо и землю, он поместил на небо десять юношей-солнц и девять девушек-лун. Изнуренные нестерпимым зноем, люди поразили стрелами девять солнц и восемь лун. Солнце и луна, которым удалось спастись, в страхе спрятались – на Земле стало темно и холодно. Петух упросил светила вернуться в небеса.

– Бог создал небо и землю, затем тридцать женщин-солнц и тридцать мужчин-месяцев. Чтобы избавиться от жары, стрелок убил из медного лука двадцать девять солнц и такое же количество месяцев. Два светила, которые остались в живых, спрятались. Несколько лет на Земле царит тьма. Услышав троекратное пение петуха, солнце и луна решили вернуться на небо.

– Бог неба высек из куска железа множество искр, которые превратились в женщин-солнца; бог земли из куска меди высек множество искр, ставших мужчинами-месяцами. Небо высохло, земля превратилась в пыль. Стрелок Yang Ya поразил из арбалета светила. Остались только одно солнце и один месяц, которые спрятались и осмелились выйти из своего укрытия, когда услышали крик петуха.

Солярный миф был усвоен и буддистской традицией. Средневековый ученый-энциклопедист Бируни в своем трактате “Индия” ссылается на автора аль-Ираншахри, который сообщает об известном у буддистов предании об одновременном появлении на небосводе нескольких солнц:

“Якобы в разные стороны от горы Меру есть четыре мира, в которых поочередно сменяются жизнь и разрушение. Разрушение мира наступает вследствие того, что им овладевает огонь, когда семь солнц восходят одно за другим. Воды источников высыхают, и жаркий огонь утверждается в мире [даже] изнутри. Жизнь наступает, когда огонь покидает мир и переходит в другой. Когда огонь покидает мир, в нем поднимается сильный ветер, пригоняет тучи и вызывает дождь, который льет до тех пор, пока мир не станет подобным морю. Из его пены образуются ракушки, с которыми соединяются души, и из них после спада воды появляются люди”.

Число упомянутых в мифе солнц обусловлено месопотамской практикой деления месяца на семидневные недели.

Возникли эсхатологические представления о том, что гибель мира наступит вследствие восхождения в небо двенадцати солнц, каждое их которых соотносится с определенным месяцем зодиакального календаря. Возможно, к подобным представлениям восходит индуистское учение о регулярных огненных катаклизмах, случающихся во Вселенной через период в 1160 миллионов лет [2, c. 18–19].

Фольклор южных славян сохранил некоторые мифологические сюжеты, попавшие в Европу вместе с переселенцами, но по объективным и субъективным причинам они подвергались трансформации, их отдельные образы и мотивы могли оказаться в одном предании.

Древний миф пришельцев с востока содержал рассказ о трех солнцах древнего мира; другое предание объясняло причины солнечных затмений из-за того, что дракон проглатывал дневное светило; героем третьей сказки была ласточка, обманувшая змея-дракона, желавшего отведать человеческой крови. Забылся образ меткого стрелка, поразившего лишние солнца. Исчез из памяти людей эпизод, объясняющий, почему у ласточки хвост стал раздвоенным. Смешались два солярных мифа и сказка о почитаемой птице в единое предание. Однако появление ласточки в сюжете солярного мифа, судя по вариантам предания из Центральной Азии, произошло на Востоке.

Казахская легенда гласит, что в начале времен миром правил злой змей aydahar (äjdähä). Он питался кровью животных. У него был помощник комар, которому змей дал важное поручение — облететь всю землю, попробовать тайком кровь всех живых существ и узнать, чья кровь самая сладкая. Комар успешно выполнил задание, но когда он возвращался к своему господину, он встретил ласточку и проболтался ей, что самая сладкая кровь у человека. Ласточка попыталась уговорить комара не сообщать об этом aйдахару, но тщетно. Тогда она полетела следом. Когда комар начал говорить со змеем, ласточка стрелою кинулась к нему и отщипнула острым клювом кончик комариного языка. И с тех пор комар ничего, кроме “з-з-з-з-з”, говорить не может. Дракон рассвирепел и прыгнул на ласточку с раскрытой пастью. Но та проворно метнулась она в сторону и ушла от смерти. Змей успел только схватить ласточку за хвост и вырвать из середины ее хвоста несколько перышек. После чего он рухнул на землю, ударился о камень и умер. Так в народе объясняли, почему у ласточки хвостик рожками.

Этот миф о ласточке, спасшей людей от истребления кровожадным змеем, бытовал в фольклоре многих тюркских этносов и народов, которые жили по соседству с ними.

Боснийцам и хорватам (в числе их предков были племена кочевников-аваров, обитавших в Далмации и других районах Балканского полуострова) была известна сказка о том, что в далекие времена в небесах сияли три солнца. В то время, когда крылатый змей-ajdaya проглатывал два светила, ласточка укрыла третье солнце под своим крылом. Наиболее религиозные люди утверждали, что змея наслал бог, разгневанный на людей за их дурные дела.

По космогоническим представлениям древних кочевников, на стыке миров протекает мировая река. На ее берегу возвышается древо жизни – Bäy-terek. Корни этого древа находятся в подземном мире, ствол – на земле, крона – в небесах. Каждый год в кроне дерева священная птица Самрук откладывает золотое яйцо-солнце, которое проглатывает змей-aйдахар, живущий у подножия этого дерева, что символически означает смену дня и ночи, времен года, борьбу добра и зла, света и тьмы. Согласно малоизвестному варианту легенды, батыр Ер-Тостик побеждает змея и сохраняет яйцо сказочной птицы (В ряде казахских сказок эта фольклорема встречается в виде эпизода спасения героем птенцов гигантской птицы Alıp qara-qus [Samurıq ‘Самрук, Симург’] от покушавшегося на их жизнь дракона или огромного змея).

В одном из сказаний говорится, что однажды змей взобрался на гору с целью поймать три солнца. Он выпил, как яичный желток, два (в другой версии – одно) солнца и решил приняться за третье (в другой версии – за последнее, второе по счету светило). Но ласточка укрыла небесное светило, а ящерица, ухватив чудовище за хвост, стащила его с горы. Учитывая заслуги мифических прототипов, люди остерегались убивать ласточку и ящерицу. Сюжет сказания, где упоминаются два светила, был записан в конце XIX века у русских – жителей Смоленской губернии (Добровольский, 1891).

Для людей, отказывающихся верить в существование трех светил, бытовала маловразумительная сказка о том, что на Солнце было десять лучей, которые были выпиты Змеем, за исключением одного луча, спасенного доброй ласточкой.

Солярный миф, где присутствует образ ласточки, стал известен батакам Суматры: В начале времен у Солнца было семь сыновей, которые грели столь же горячо, как и их мать. Люди, изнывающие от нестерпимого зноя, послали к Луне ласточку с просьбой о помощи. Ночное светило, используя хитрость, вынудило Солнце уничтожить своих детей. Аналогичное предание было известно семангам Малаккского полуострова.

У живших на Тайване цоу был записана легенда о герое-стрелке Оадзымы, который, спасая мир от жары, выстрелил из лука в одно из двух солнц, сияющих в небе. Тяжело раненное светило уже не могло светить по-прежнему и превратилось в Луну. Представления о том, что Оадзымы имел облик птицы, возможно, возникли в результате смешивания образа ласточки, спасшей Солнце, и антропоморфного стрелка.

О большой архаичности предания о случившейся на земле небывалой жаре свидетельствует его бытование не только в фольклоре народов Старого света, но и индейцам Северной и Южной Америки.

Миф, близкий по своему сюжету, азиатским преданиям, был известен североамериканскому племени шастика. У Солнца было девять братьев, пылающих так сильно, что мир оказался на грани гибели. Столько же братьев было у Луны – они испускали холод, от которого люди по ночам замерзали. Койот спас людей, убив лишние солнца и луны.

У племени бильчула из Северной Америки сохранилось предание, весьма напоминающее древнегреческий миф о Фаэтоне. Однажды сын упросил своего отца позволить ему на один день выступить в роли Солнца. Забыв данные ему наставления, юноша разом зажег все солнечные факелы, чем едва не спалил всю землю. Разгневанный отец сверг его с неба и превратил в грызуна (напоминает другой образ – сурка-тарбагана из центральноазиатских версий солярного мифа). Легенду о пяти солнцах записал в Перу один из испанских путешественников XVI века.

Солнечный луч и само Солнце в некоторых языках нередко называются “глазом Солнца, глазом дня”. В казахском языке оно иногда обозначалось словосочетанием kün közi, в чулымско-тюркском – kün qarağı, в персидском – çaşm-e ruwz, в английском – the eye of the day. Вероятно, усвоенная путем калькирования, т.е. дословного перевода с сохранением композиционного значения, фразема оказала влияние на появление нового варианта мифа, известного у болгар, проживающих в Центральных Родопах: солнце имело два или много глаз, но злой Змей высосал их.

В фольклоре болгар и славян-македонцев возник следующий вариант солярного мифа: вначале над Землей было три солнца; одно съел змей, втрое ушло под землю и светит там, третьей осталось над Землей.

Помимо приведенной фабулы, в устном народном творчестве народов, проживающих на Балканском полуострове, были известны еще несколько вариантов солнечного мифа:

– У Солнца есть братья и дети, которые светят в других землях (Отражение представления о трех мирах, которые могли делиться на ярусы).

– Святой Петр сказал, что если Солнце женится, у него родятся сыновья и дочери, мир сгорит от зноя (вариант возник под влиянием христианской религии).

– Солнце собралось жениться, но мудрый еж (по-казахски ежа называют kirpi-şeşen ‘еж-краснобай’) сказал, что когда родятся дети у Солнца, жить станет невозможно. Узнав о запрете, Солнце решило утопиться, но этому помешал петух, громко запев. С тех пор Солнце выходит, когда поет петух, а ежа он проклял – тот днем прячется.

– Когда Солнце решило жениться, мул воспротивился его планам, сказав, что если в небе будет два солнца, то мир сгорит. Солнце прокляло мула, пожелав ему не иметь потомства.

– Бог запретил Солнцу жениться, и тот в досаде погрузился в море, желая утопиться. Но услышав пение петуха, любопытное Солнце вынырнуло из воды и осталось в живых.

В Приамурье и Приморье известна версия солярного мифа, в которой говорится о трех солнцах. Сначала было три сестры-солнца, и на Земле от их жара кипели даже камни. Стрелок Хадау (Хадо, Кадо) убил два солнца – старшую и младшую из сестер, и на Земле установилась благоприятные для жизни условия.

Один из нанайских вариантов этиологического предания содержит две мифологемы: 1) о создании суши, 2) о трех солнцах.

В начале света жили три человека: Шанвай, Шанкова, Шанка. Однажды они послали трех ле6едей нырять, чтобы достать для земли камней и песка. Птицы нырнули и семь дней были под водой. Когда вышли, увидели: земля растет, река Амур течет. Тогда эти три человека сделали человека по имени Кадо, женщину Джулчи, потом деву по имени Мамилджи. Народ размножился и занял всю территорию, соседнюю с Амуром.

Кадо сказал: “Есть три солнца на небе. Невозможно жить, слишком горячо. Я хочу застрелить солнце!”. Его жена сказала ему: “Иди!” Кадо пошел к восходу. Вырыл яму, спрятался в ней. Увидел, как взошло первое солнце, и поразил его из лука. Выстрелил во второе солнце, но мимо. Третье же убил. Вернулся домой – не так жарко. Мамилджи сделала рисунки на камнях. Джулчи сказала: “Теперь люди будут видеть, что мой муж убил два солнца”.

После того, как два солнца были убиты, камни стали твердыми. Потом Мамилжи сказала: “Есть много-много людей. Не будет места для них, если они не будут умирать. Хочу умереть, показать им путь”. Когда умирала, Мамилжи сказала: “Бурундук не умирает, зимой он засыпает, весной оживает. Малая змея и большая змея засыпают зимой, летом они живут. Другие животные родятся и умирают. Человек должен родиться и умереть”.

Во втором варианте солярного мифа рассказывается, что однажды засвистало, загрохотало на небе – второе солнце появилось, за ним – третье. Какой-то злой дух их на небо выпустил. От жара, испускаемого небесными светилами, река кипит; рыба, обитавшая в речной воде, варится; камни, становясь мягкими как тесто, плавятся; люди задыхаются от знойного воздуха.

Охотник Хадо сделал особую стрелу, взошел на высокую сопку и выстрелил в солнце. Долго свистела стрела – день был слышен и в другой день был слышен ее звук. Метким выстрелом оказалась поражена цель. Но потемнело на земле. Люди думали с опаской, что останутся во тьме без солнца. Убив два солнца, Хадо оставил третье. А пока камни не остыли, люди нарисовали на них птиц и зверей. Таким образом появились петроглифы.

В нанайском мифе о мировом древе жизни упоминается другой персонаж: “Когда Гурэнтэ, убив два солнца, возвращался домой, то встретил на своем пути мировое дерево жизни. Это было огромное дерево, от земли до неба. Посмотрел он на крону, а там столько маленьких птичек, столько разных птиц”.

Представление о нескольких светилах отражено в устном народном творчестве западноафриканского народа фульбе: семь солнц символизируют семь небес или семь миров и соотносятся с семью цветами радуги. Однако в их преданиях отсутствует мотив уничтожения лишних светил, из-за которых на земле установилась нестерпимая жара, и образ мифического стрелка.

Прототипом меткого лучника, спасшего земной мир от губительного зноя, предстает все тот же астральный герой из Сибири, который стреляет в трех архаров, трех маралух или преследует лося, ежедневно похищающего и уносящего на своих рогах Солнце (по более поздним версиям, охотник гонится за солнечным Оленем-золотые рога).

Судя по композиции из трех свастик, обнаруженной среди дельбегетейских петроглифов, учитывая преобладание тех вариантов мифа, в которых фигурируют три солнца, рассмотрев содержание нижеприведенного ойратского предания, следует признать, что одним из наиболее близких к исходному сюжету солярного предания является ее чувашский вариант. Именно в нем упоминаются основания изображения трех солярных знаков на разных предметах.

Ойратский (западномонгольский) вариант мифа о появлении в небе трех солнц объясняет возникновение этого предания тем, что указывает на редкое атмосферное явление, именуемое термином “паргелии” (от греческого para ‘возле’ и hēlios ‘солнце’). Это один из видов гало, носящий название “ложные солнца” и наблюдаемый в виде светлых пятен на небе по обе стороны от Солнца на расстоянии 22°, 46° или 90°. Паргелии возникают вследствие преломления лучей в ледяных кристаллах, взвешенных в атмосфере.

Бог Burhan-baqşı (Бурхун-бакчи) сотворил Землю. Злой дух Шулма хотел ее сжечь и создал три солнца. Тогда Бурхун-бакчи покрыл всю Землю водой, затем в долгой борьбе одержал победу над коварным противником. Бурхун-бакчи оставил одно солнце, два других сверг в нижний мир Шулмы. Иногда зловредный демон пытается вернуть эти солнца на небо. В таких случаях рядом с нашим солнцем видны два других.

Широкое распространение в результате культурной диффузии мифологического сюжета об уничтожении лишних небесных светил на территории Евразии, Африки, Северной и Южной Америки подтверждает мнение о большой древности солярного предания. Наскальное изображение трех свастик в Дельбегетейском гранитном массиве неопровержимо свидетельствует о его бытовании в прототюркской среде.

Интерпретация петроглифов не только позволяет узнать больше о духовном мире наших далеких предков, но и свидетельствует о том, что многовековые миграции этносов и культурные контакты приводили к развитию и усложнению мифологического мировоззрения, лежащего в основе современных религий и народных культур.

Использованная литература

1. Сомнюн и три солнца // Мифы славян и народов Севера / Сост. Т.В. Муравьева. – Cерия “Всемирная мифология”. – М.: Вече, 2005.
2. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. – Серия “Из истории мировой культуры”. – Новосибирск: Наука, 1988.