Наскальные изображения Кокен-тау

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0094.JPG

УДК 902.2:299.4:398

Хаджи-Мурат Шаяхмет-улы, кандидат филологических наук,

военная школа-лицей “Жас Улан” (г. Семей)

ИССЛЕДОВАНИЕ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ НАСКАЛЬНЫХ ИЗОБРАЖЕНИЙ КОКЕН-ТАУ

Преодолев по автомобильной дороге перевал в Семей-тау и приближаясь к началу спуска на равнину, можно в ясную погоду увидеть далеко на юге выступающую часть горизонта, верх которой очерчен ломанной линией. Это гранитный массив Кокен-тау (Köken-taw), посередине которого гордо возвышается трехглавая гора Üş-ayır, букв. ‘Разделенная на три [вершины]’ (фото 1).

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0137.JPG

Фото 1. Вид священной горы Уш-Айыр с северной стороны. Кокен-тау

Кокентауский горный массив характеризуется наличием обширного археологического комплекса, включающего в себя фундаменты старых поселений, погребения в виде курганов и каменных ящиков, десяток гротов с наскальными рисунками разной степени сохранности, древнетюркские каменные изваяния и сооружение из гранитных блоков высотой до полутора метров. Здесь найдено немало кремневых осколков, отщепов и микролитов, скребков и нуклеусов, обнаружены фрагменты керамической посуды эпохи бронзы, а также множество материальных следов жизнедеятельности людей, живших в более поздние эпохи.

Кокен-тау – единственное место в Семейском Прииртышье, где на стенах, сводах и навесах ряда скальных ниш были обнаружены древние рисунки, выполненные охрой (казахск. josa) – устойчивым к воздействию света и химических веществ минеральным красителем, состоящим из гидрата или дегидрата окиси железа.

Отличаются несомненной уникальностью некоторые изображения из маленького грота, находящегося с южной стороны небольшого скального останца. Совершенно не привлекающая к себе внимания из-за своих весьма скромных размеров каменная возвышенность располагается слева от подножия горы Уш-айыр, его ширина 3.80 ~ 3.90 см, глубина 2.80 см, высота от каменного основания до нижнего края навеса 1.80 см (фото 2). Перед упомянутой скалой расстилается удобная для совершения магических обрядов зеленая лужайка.

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0087.JPG Фото 2. Вид грота № 2 с левой стороны. Кокен-тау

С левой стороны на потолке, ближе к задней части грота, находится полностью закрашенный охрой силуэт хищной птицы с распростертыми, направленными несколько вперед крыльями и широко распущенным хвостом (фото 3). Вероятнее всего, это орел, запечатленный в момент взлета или во время парения. Древний художник изобразил его как бы летящим наружу из-под скального навеса. Размеры рисунка: длина от клюва до конца хвоста птицы 19 см, ширина размаха ее крыльев 21.5 см.

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0086.JPG

Фото 3. Силуэт взлетающей птицы их грота № 2, Кокен-тау. Для сравнения слева помещена фотография парящего орла

https://c.pxhere.com/photos/53/ae/red_kite_prey_nature_bird_raptor_beak_scavenger_predator_flight-834624.jpg!d

Alıp Qara-qus ‘Огромный орел-могильник’ (тюркск. qara quş, букв. ‘черная птица’), нередко именуемый фонетически адаптированным словом-фарсизмом Samurıq ‘Самрук, Симург’, – встречающийся в некоторых казахских сказках образ гигантской птицы, умеющей говорить человеческим голосом (поэтому иногда ей придают две головы – птичью и человеческую (ср. образы большой двухглавой птицы  رُخّ Ruch из арабского фольклора и птицы чудовищных размеров из древнекитайской мифологии).

По нередко встречающемуся в фольклорных произведениях сюжету, Алып Кара-куш (Симург) выносит на спине из нижнего мира на земную поверхность героя сказки в благодарность за спасение своих птенцов от чудовищного змея, который поднимался по дереву к гнезду мифической птицы.

Древние тюрки называли Юпитер – самую большую планету Солнечной системы – словом Qaraquş ‘Орел-могильник’. По астрологическим понятиям, Юпитер – счастливая звезда. Такое представление об этой планете, а также ее старое название косвенно сохранились в казахской сказке “Qaraqusbay” [1, c. 118–121]. Приведем ее краткую фабулу.

Однажды бедняк по имени Мынжасар решил искать счастья в других краях. В дороге он подобрал раненного орла, лежащего под деревом.

По истечении нескольких дней спасенный им орел говорит герою: “Я не птица. Я хан Каракусбай, владею народом в горах Жаз. Девяносто урочищ заполнено моим скотом”, затем сообщает, что упал с лошади во время охоты, когда гнался за маралом.

Следующим летом Мынжасар приезжает в гости к Каракусбаю. По народному обычаю хозяин, через некоторое время, провожая Мынжасара домой, предлагает ему в подарок часть домашних животных. Однако гость просит серебряный сундук – вместилище многочисленного скота.

Дух, пасущий животных из волшебного сундука и предстающий то в образе слона, то в облике юношы, способствует женитьбе героя на похищенной со свадьбы красавице-невесте, дочери одного бая.

Мотив передачи огромной черной птицей в дар герою сказки волшебных предметов, приносящих богатство, встречается в карачаевской сказке “Черный орел”, в грузинской – “Сказке про охотника и большого орла”, в украинской – “Про бедного человека и Вороньего царя”. Орел, одаривший героя двумя волшебными сундуками, встречается в первой части казахской сказки “Царь и беркут” [2, c. 87–92].

Qara-quş или Qaraquş-qan – имя одного из сыновей небесного бога Ульгеня, главы всех сверхъестественных помощников шамана. При камлании Каракуш-кан сопутствует каму, подносит брагу духу и уносит домой берестяной туес, в котором был этот жертвенный напиток. Каракуша почитали представители северо-алтайской народности – тубалары.

C:\Documents and Settings\Музей\Рабочий стол\зевс 001.jpg

Рис. 1. Бог-громовержец Зевс, похитивший и уносящий с собой юную красавицу

Вооруженный луком охотник-беркутчи выезжал в степь верхом на лошади в сопровождении одной, двух или трех собак. На руке, которая была одета в специальную кожаную варежку, он удерживал тренированного орла-беркута. Практика степной охоты с ловчей птицей объясняет, почему атрибутом известного под разными именами евразийского бога-громовержца, чей образ возник в результате трансформации архаичных представлений о небесном стрелке-охотнике Когалдай-мергене, был орел.

F:\ПохищениеДевыОрлом 001.jpg Например, в древнегреческой мифологии эта птица выступает спутником Зевса: она изображалась сидящей у трона или на скипетре этого бога. Его посылал владыка Олимпа терзать печень прикованного к кавказским скалам титана Прометея, похитившего огонь для людей. Существовал миф о том, как сам Зевс (его древнеримский аналог – Юпитер) обернулся орлом и унес с собой юную красавицу (рис. 1).

Фото 4. Гигантская птица, несущая в когтях девушку. Серебряная чаша. Иран, VI–VII вв. н.э.

Античная астрономия рядом с созвездием Стрела располагает созвездие Орла (латинск. Aquila), мифологически связанное с образом птицы бога-громовержца.

Казахско-русские словари для лексемы qaraqus дают следующие переводы: ‘орел-могильник (русск. устарел. карагуш); стервятник; коршун’. Отметим, что диалектному слову qaraquş ‘коршун’ в узбекском литературном языке соответствует лексема qırğıy с тем же значением. Следовательно, коршун-чародей из пушкинской “Сказки о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди”, покушавшийся на деву-лебедь, первоначально представлял собой персонификацию планеты Юпитер-Qaraquş.

Эпизод с коршуном из “Сказки о царе Салтане” восходит к популярному среди разных народов Евразии сюжету о похищении огромной птицей девушки-красавицы и ее спасении одним героем – метким стрелком из лука, или семью братьями, среди которых был персонаж, отлично владевший искусством меткой стрельбы (фото 4).

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0155.JPG На поверхности каменных блоков, образующих грот, видны разные рисунки, некоторые из них отличаются хорошей сохранностью, другие заметно потускнели (фото 5).

Фото 5. На потолке грота № 2 выше взлетающего орла располагаются не идентифицированные рисунки

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0158.JPG Фото 6. Изображение какого-то ритуального сооружения. Грот № 2, Кокен-тау

В двух местах грота видны схемы какого-то сооружения в виде линии с короткими черточками, направленными вниз. Так, например, от находящейся справа от рисунка орла извилистой линии длиной 43.5 см отходят вниз 15 штрихов (фото 6).

В правой части ниши, расположенной под скальным навесом, имеется углублении, где “прячутся” от влаги и ветра фигуры архара у трехглавой горы и несколько не идентифицированных изображений.

Особенно интересным оказалось изображение трехглавой горы Üş-ayır, у подножия которой в виде смыкающихся дуг обозначены две скальные возвышенности (фото 7). Нижняя черта, вероятно, указывающая на степную равнину, составляет 14 см. Высота центральной вершины 9 см, левая и правая вершины по 7.5 см.

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0096.JPG

Фото 7. Композиция из изображений трехглавой горы и горного духа в виде архара. Чуть выше располагается потускневшее изображение какого-то сооружения

Справа от этой горы, как бы на переднем плане, находится контурный рисунок рогатого животного (самки дикого барана) с высоко поднятой головой, обращенной к трем вершинам. Длина туловища архара 15.5 см, ширина 7 см, расстояние от головы до конца передней ноги 17 см, от хвоста до конца задней ноги 11 см.

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0097.JPG Фото 8. Териоморфный горный дух у подножия священной горы Уш-айыр. Грот № 2, Кокен-тау

Человек, смотрящий на изображение горы и животного, видит рисунок перевернутым, и для того, чтобы правильно воспринимать изображение, необходимо занять позицию, в которой находился создатель этой необычной картины: лечь спиной на камни и головой немного протиснуться в щель, находящуюся в правой стороне грота (фото 8).

C:\Documents and Settings\Администратор\Мои документы\101MSDCF\DSC08081.JPG Эта оригинальная композиция, уже использующая такой прием как перспектива (ср. величину животного и удаленной от нее горы), свидетельствует об особом значении горы Уш-айыр, которая своими размерами и замечательной формой должна была почитаться священной. В древности, по всей вероятности, полагали, что ее вершины были местом обитания горного духа – хозяина окружающей местности и диких зверей. Именно его в этом гроте изобразил шаман в виде архара, обитателя скалистых вершин (фото 8).

Фото 9. Изображения диких животных и фигура Qayp-eren – духа-покровителя диких зверей с посохом в правой руке. Дельбегетейский горный массив, Жарминский район ВКО

Архаичные представления о териоморфном духе-покровителе диких животных, способном принимать человеческий облик (фото 9) либо выражать свои мысли на языке людей, отражены в фольклоре народов Евразии, что видно из приведенных ниже примеров.

Герой одноименной киргизской поэмы Коджо-джаш хвастается, что равного ему охотника нет. Однажды он уходит в горы Ала-тоо и проводит много времен в поисках дичи. Наконец он видит большое стадо диких коз, пасущихся на лугу. Стреляя из ружья, уничтожает почти всех животных и тяжело ранит вожака Ала-баша.

Мать погибших козлят, оказавшаяся покровителем стад диких животных Кайб-ереном, просит охотника пощадить раненного козла, обещая не мстить ему за погибшее стадо и даже оказывать помощь. Несмотря на эту мольбу, самонадеянный охотник неоднократно стреляет в серую козу, но не может ее поразить. Раздраженный неудачей, Коджо-джаш отрезает голову Ала-башу. Кайб-ерен говорит ему, что вернется весной и погубит жестокого стрелка:

Бессердечный, сказала, стрелок!

Бедных деток моих ты сгубил,

И какой тебе в том прок?

Cмерть свою ты заторопил,

Смерть к тебе устремится теперь,

Ты погибнешь, как дикий зверь [3, c. 88].

Когда миновала зима, покровитель диких жвачных животных в виде хромой козы появляется перед обреченным ею на смерь охотником и завлекает его далеко в безлюдные горы. В погоне за мистическим животным, Коджо-джаш взбирается на неприступную скалу, где находит свою гибель.

Мать убитых тобой козлят

Ты преследовал много дней.

Сам в беде ты своей виноват!

Истрепались чарыки твои,

Исцарапаны ноги твои,

Глохнут в бездне крики твои,

Оборвались дороги твои.

Не удастся взять меня в плен!

Я могуча, я Кайб-ерен:

Помирай на бесплодных камнях,

Замерзай на холодных камнях! [3, c. 92]

Охотникам был известен древний запрет на убийство матки с детенышами и вожака стаи [4, c. 139]. У алтайцев до сих пор существует древнее представление о том, что на каждого охотника в жизни отпущена определенная доля – количество зверей. Если он убьет больше, то может расплатиться своей жизнью, жизнью своих детей или потерей домашнего скота [5, c. 58].

Одним из самых популярных божеств в карачаево-балкарской мифологии является Apsatı – покровитель диких животных, которого представляли в образе высокого старца с длинной белой бородой и посохом в руках. Он живет на вершинах высоких гор, откуда зорко следит за тем, чтобы охотники не истребляли зверей чрезмерно. Если же охотник был жаден или жесток, Апсаты строго наказывал виновного. Люди были убеждены в то, что проклятье божества обязательно сбывается.

Примером тому служит судьба охотника по имени Biy-nöger, который беспощадно убивал всю живность, встреченную в пути. Будучи проклятым Апсаты и затем увлеченный его дочерью Baydımat, появившейся в образе крылатой оленихи, Бий-нёгер попал на уступе высокой скалы и, чтобы прекратить напрасные мучения, бросился в пропасть. К Апсаты охотники обращались с молитвой, прося дать добычу.

Абазинский фольклор усвоил образы и сюжеты произведений устного народного творчества, бытовавший у соседних этносов. Исследователями записан прозаический пересказ карачаево-балкарской песни о Бий-негёре [6, c. 380–381]. Такой признак, как хромота козы – покровителя диких животных из киргизской поэмы о Коджо-джаше, в абазинском варианте нашел отражение в виде отсутствия четвертой ноги у оленихи-джинна [7].

По просьбе тяжело заболевшего брата Умара охотник Биганёр обращается к старухе-колдунье. Та советует герою поймать в горах олениху, подоить и напоить ее целебным молоком брата. Взяв у друга охотничьих собак Биганёр отправляется в горы.

Загнанная собаками олениха оказалась джинном на трех ногах. Дух в образе зверя говорит охотнику: “Вы всю жизнь нас преследуете. Отстань от меня, коли беды не хочешь”.

Не внял словам оленихи Биганёр и загнал ее на горные кручи. Но ему не удалось добраться до зверя. Из-за проклятия джинна охотник с собаками уже не смог спуститься с отвесных скал.

Весть о том, что герой остался на горных кручах, распространилась по всей округе. Отправившиеся к горам жители аула ничем не могли помочь ему. Его поправившийся брат Умар побещал Биганёру выдать замуж двух его дочерей, а жену взять себе. В ответ на это охотник просит привести к скале девушку Фатимат.

Прибывшая красавица предлагает герою сбросить собак, затем – ружье, и благополучно ловит все это в свой подол. Однако охотника девушка не сумела поймать, он спрыгнул и разбился о землю. Фатимат вырыла могилу, похоронила Биганёра и сама убила себя, загнав ножницы в сердце.

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0094.JPG

Фото 10. Не идентифицированные П-образные фигуры из грота № 2, Кокен-тау

Находящаяся справа от композиции в виде трехглавой горы и архара боковая сторона щели площадью 64 × 60 см покрыта П-образными фигурами, имеющими насыщенный красный цвет (фото 10).

Фото 11. Антропоморфная фигура, удерживающая бубен за ручку, прикрепленную к обечайке

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0081.JPG

На участке потолка, близкой к упомянутой щели, имеется фигура с выраженным признаком принадлежности к мужскому полу. Это существо как будто пытается удержать предмет, напоминающий шар, соединенный с рукоятью (фото 11). Возможно, так изображен бубен чукотского типа с рукоятью из дерева, моржового клыка или оленьего рога. Ее приклеивали, привязывали или прибивали костяным гвоздем к нижнему краю обечайки.

Изображение шамана с бубном в руке было найдено среди алтайских петроглифов, а также встречается на самих бубнах южно-сибирских шаманов.

C:\Users\дом\Documents\Kokentaw 19 07 2018\IMG_0063.JPG Нельзя исключить предположение, что едва различимые рисунки были нарисованы в новом каменном веке, а рядом находящиеся фигуры, отличающиеся четкостью линий, выполнены позже – в эпоху бронзы.

Фото 12. У подножия сакральной горы Уш-айыр близ грота № 2 находилось одно из святилищ, где призывали духа-покровителя близлежащей местности. Кокен-тау

Использованная литература и примечание

  1. Каракусбай // Казахские народные сказки: Для детей средн. и старш. школьн. возраста. – Пер. с казахск. яз. – Т. 1. – Алматы: Балауса, 1994.
  2. Царь и беркут // Казахские народные сказки. – Алма-Ата: Жалын, 1979.
  3. Поединок охотника и козы (отрывок из поэмы “Коджоджаш”) // Антология киргизской поэзии. – М.: Гос. изд-во худ. лит-ры, 1957, с. 89.
  4. Артамонова Т.А. Представления о сакральности Алтая как теоретическая основа развития современного экологического мировоззрения // Материалы Международной научно-практической конференции “Алтай – золотая колыбель тюркского мира” – Усть-Каменогорск, 2013, с. 139.
  5. Екеев Н.В. О культурно-духовных основах экологических традиций алтайцев // Материалы Международной научно-практической конференции “Алтай – золотая колыбель тюркского мира” – Усть-Каменогорск, 2013, с. 58.
  6. Биганёр и Умар // Абазинские народные сказки / Сост. В.Б. Тугов. – М.: Наука, 1985.
  7. Вероятнее всего, наличие трех ног у мифического животного объясняется числом звезд, образующих астеризм Пояс Ориона (ср. образ трехногого коня бога Уас-Тырджи – св. Георгия в осетинской мифологии, а также космоним Şider, букв. ‘Путы для стреноживания коня’, – казахское название упомянутого астеризма).