К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ САКРАЛЬНОГО ЧИСЛА СЕМЬ

С древности среди числовых архетипов (3, 7, 9, 12, 40), известных в культурах многих народов Старого Света, особое место занимало число семь. Например, в древнегреческих мифах встречаются образы семи Гесперид, семи циклопов, семи детей Ниобы, упоминаются семь струн на лире Аполлона, семь трубок флейты Пана; существовали понятия о семи чудесах света, семи мудрецах античности.

Принятый у многих современных народов недельный цикл состоит из семи дней; древние астрономы располагали соответствующие им космические светила на семи ярусах неба (в семи мировых сферах).

Обратившись к западному христианству, можно обнаружить существование представлений о семи добродетелях и семи смертных грехах. Известно, что в античной и средневековой Европе изучали семь свободных искусств (наук), в радуге различают семь цветов, музыкальные звуки разделены на семь нот.

Мусульманский паломник во время хаджа должен семь раз обойти вокруг Каабы; в исламе упоминаются семь райских врат и семь врат ада; восточные географы делили Землю на семь климатов (широтных зон); по поверьям, семь дней проводит душа умершего возле могилы.

В суре 15 “Аль-Хиджр” (стих 87) сказано: “И Мы дали тебе семь повторяющихся и великий Коран”. Комментаторы предполагают, что под выражением “семь повторяющихся” подразумеваются семь аятов первой суры “Аль-Фатиха” либо 2–8 суры Священного Писания мусульман.

Число семь встречается в фольклорных текстах. Так, например, герой хантыйского “Cказания о Мир-сэвити-хо – Владыке, наблюдающем за всем миром” должен был отыскать семь берез, растущих от одного корня, и обойти вокруг них семь раз, чтобы запряженные в нарты олени, с помощью которых он ушел от погони духов смерти, снова обрели силу и вынесли его из мира мертвых [1, c. 296– 299].

Великан Улып из чувашской сказки “Племя Улыпа”, прикованный к гранитной скале богом-громовержцем за совершенные им злодеяния, просит своих сыновей пойти к верховьям большой реки, впадающей в море и там, где она сливается с другой рекой, принести жертву богам и быть защитниками людей их племени. Он говорит, что они достигнут указанного места через семь лет пути [1, c. 210–211]. В другой чувашской сказке “Как крестьянский сын за солнце работал” главный герой добирается до страны, в которой обитают девы-птицы, также через семь лет [1, с. 211–213].

У казахов свод законов обычного права, принятый при хане Тауке, назывался Jeti jarğı, букв. ‘Семь уложений’. В казахских сказках упоминается чудовище – jeti bastı aydahar ‘семиглавый дракон’. Этот же мифический образ встречается в фольклоре народов Северного Кавказа.

Известны поговорки, пословицы и фраземы, в которых употребляется число семь:

казахск. Jeti’ge kelgenşe bala jer’den tayaq jeydi ‘Пока ребенок не достигнет семилетнего возраста, ему постоянно достается от земли’ (т.е. он часто падает),

Jut – jeti ağayındı ‘Джут – это семь бед’, букв. ‘Джут – это семь братьев’ (т.е. беда не приходит одна),

Jeti atası’nan beri ‘Потомственный’, букв. ‘От седьмого колена предков’,

Jeti jurt ötken jer ‘Древняя земля’, букв. ‘Земля, где обитали семь народов’,

Jeti jurt’tıη tili’n bilüw ‘Быть полиглотом’, букв. ‘Владеть языками семи народов’ (эта фразема нашла отражение в словах Геродота, который знал, что почти за век до него через Скифию, пользуясь услугами «семи переводчиков” держал путь к Рифейским горам (Урал) Аристей, жрец Аполлона из Проконнеса, упоминавший в своей поэме “Аримаспея”, которая, к сожалению, не сохранилась, загадочных аборигенов: “блаженных” гипербореев и свирепых одноглазых аримаспов, «стерегущих золото грифов” и исседонов).

Jeti qabat jer astı’nda ‘Под семью уровнями земли’ (о чем-либо недоступном или труднодоступном),

Jeti qaraηğı tün’de ‘Глубокой ночью’, букв. ‘В ночь семикратной тьмы’,

Jeti qır’dıη astı’nda ‘Слишком далеко’, букв. ‘За семью холмами’;

турецк. Yedisi’nde ne ise, yetmişi’nde de olur ‘Каков в семь (лет), таков и в семьдесят’;

английск. A fool may ask more questions in an hour than a wise man can answer in seven years ‘Дурак в состоянии за один час задать больше вопросов, чем умный – ответить за семь лет’,

Keep a thing seven years and you will find a use for it ‘Продержите вещь семь лет, и вы сумеете извлечь из нее выгоду’ (т.е. любая вещь может когда-то пригодиться);

русск. Семеро одного не ждут, Семь раз отмерь, один раз отрежь (ср. английск. Measure thrice and cut once ‘Три раза отмерь и один раз отрежь’ ~ Measure twice, cut once ‘Два раза отмерь, один раз отрежь’), Один с сошкой, семеро с ложкой.

Число семь встречается в топонимике. “Семь тополей” – под таким названием было известно у любителей рыбалки место на Иртыше, расположенное на окраине города Семей в районе дач близ поселка Восточный.

В Восточно-Казахстанской области находится село Долонь, название которого представляет собой сокращение старинного топонима Doloon qarağay, в переводе с монгольского – ‘Семь сосен’.

Прежнее название г. Семей – Семипалатинск восходит к старому названию Семиполатная крепость. Название крепости объясняется тем, что поблизости от нее на берегу Иртыша еще были видны развалины семи строений буддийского монастыря Дорджийн-хийд, который был возведен во времена владычества западных монголов-джунгар.

Можно найти немало примеров использования рассматриваемого числа в иудаизме, христианстве, исламе, в культуре народов Ирана, Индии, Китая, Японии и т.д.

В Казахстане среди “престижных” автомобильных номеров свое место занимают те, в которых трижды встречается цифра – 777. Некоторые любители “священного” числа, не имея возможности получить сочетание этих знаков, стремятся к тому, чтобы сумма трех цифр государственного номера составляла число семь.

О том, что число семь остается психологическим архетипом, свидетельствует его использование современными авторами применительно к тем или иным понятиям. Так, например, Дипак Чопра (Deepak Chopra), написавший ряд популярных книг, посвященных вопросам духовности и нетрадиционной медицине, одно из своих сочинений назвал “Семь духовных законов успеха”, другая его книга именуется “Семь Духовных Законов для родителей”. Он же в соавторстве с Дэвидом Симоном издал книгу “Семь духовных законов йоги”.

Попытаемся ответить на вопрос, как возникла традиция использования числа семь и чем объяснить его популярность.

Ab-gal-lu – название семи мудрецов-помощников бога мудрости Энки из шумеро-аккадской мифологии; их считали основателями семи шумерских городов. Исследователи сопоставляют образы семерых архангелов, упоминавшихся в иудейском апокрифе “Книга Еноха” (II в. до н.э.), с семью Амеша Спента – бессмертными святыми в зороастрийском пантеоне и семью духами планет из мифологии вавилонян.

Некоторые исследователи считают, что упоминавшиеся в египетской “Книге мертвых” Семь духов олицетворяют семь звезд астеризма Ковш созвездия Большой медведицы: “Поклоняюсь и приветствую вас, Семь существ, которые повелевают, которые следят за Весами в ночь суда Уаджет, которые отрубают головы, ломают шеи, отнимают и похищают сердца, разрывают усопшим грудь и совершают убийства в Озере огня…” [2, с. 290].

Каждому из астральных духов были даны сложные имена: Неджех-Неджех, Ааткеткет, Анертанефбесф-Хентихехф, Акхерамиуннутф, Тешенмаатиамихетанесс, Убешрамперем-Хетхет, Мааемкерханнефемхру; по другой версии, эти ужасные существа назывались иначе: Кеста, Хапи, Дуамутеф, Кебексеннуф, Маатефф, Херибекф, Херу-Хентианмаати [2, с. 92].

Saptha rişi (санскритск. ‘Семь мудрецов’) – семеро сыновей бога Брахмы, рождённые из его ума. Семеро риши считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих. Их общим именем в индийской астрономии называли семь ярких звёзд Большой медведицы. Ранний список имен семерых риши даётся в “Джайминия-брахмане”: Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Гаутама, Атри, Вишвамитра и Агастья. Письменный памятник “Вишну-пурана” приводит следующие имена: Крату, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха и Бхригу.

Согласно китайской мифологии, обитающие на звездах Большой медведицы божества Доу-му ‘Матушка Ковша’ и Доу-фу ‘Батюшка Ковша’ имеют девять звезд-сыновей, двое из которых – божества Северного и Южного полюсов, остальные же семеро – духи семи ярких звезд, составляющих астеризм Ковш.

У обских угров (ханты, манси) был известен сын создателя мира Корс-Торума – могучий Нуми-Торум, который породил семерых сыновей, богатырей – защитников огня.

Древние тюрки издревле считали, что семь звезд Большой медведицы – души семерых братьев-разбойников, которые похитили одну из дочерей Плеяд (рис. 1). Так, например, алтайская легенда рассказывает о семи братьях-великанах, впоследствии ставших семью звёздами Большой медведицы.

Представление о семерых астральных героях стало известно обитателям многих стран, куда мигрировали номады-прототюрки, а также у значительно удаленных от них народов опосредствованно – в результате диффузии древнего астрального мифа, сопровождавшейся значительными изменениями в его сюжете и неизбежной трансформацией легендарных образов.

Фигуры семи легендарных братьев, выступавших в роли семи разбойников; семи лиц, обладавших чудесными способностями; семи мудрецов; семи ханов; семи деградировавших, глупых персонажей и даже семи гномов, можно встретить в мифологии и сказках многих народов Старого Света и индейских племен Северной Америки.

http://gifakt.ru/wp-content/uploads/2012/01/big_dipper_300.gif

Рисунок 1. Созвездие Большой медведицы и ее наиболее яркие звезды

Казахи называли созвездие Большой медведицы по-разному: Jeti qaraq ~ Jeti qaraqşı, букв. ‘Семь разбойников, или Семеро стерегущих’, Jeti urı ‘Семь воров’, Jeti qart ‘Семь старцев’1, Jetigen2 (< *Djeti qağan ‘Семь государей’) и Ülken Ayuw ‘Большой медведь’. Последнее обозначение представляет собой перевод русского космонима, в свою очередь, являющегося лексико-семантической калькой древнегреческого названия упомянутого созвездия. На юге Казахстана Большую медведицу именовали Baqıraş ‘Медный ковш’, в Павлодарской области – Ojaw, букв. ‘Ковш, половник’.

Чуваши называют семь звезд Большой медведицы Altăr śăltăr ‘Ковш-звезда’, Śīç śăltăr ~ Sīççe śăldăr ‘Семь звезд’3 и Yĕtĕkе (от Yīdigän), тувинцы – Çedi haan ‘Семь царей’, алтайцам оно известно как Djeti qaan ‘Семь ханов’, кабардинцам – Семь Братьев-звезд, афганцам (пуштунам) – Ovvä storay ‘Семизвездие’, персы используют два астрономических названия Häftbäradäran ‘Семь братьев’ и Häftouräng ‘Семь престолов’ (или ‘Семь венцов’) и т.д.

Согласно казахской легенде о звездах Большой медведицы (Jeti qaraqşı ‘Семь разбойников’), братья каждую ночь следят за двумя звездами Aqboz at и Kökboz at (Белая лошадь и Сивая лошадь – β и γ Малой медведицы), чтобы их похитить. Лошади привязаны к звезде Temir qazıq, букв. ‘Железный кол’ (Полярная звезда), кружатся вокруг нее, не имея возможности уйти в сторону. C наступлением утра “конокрады” исчезают c неба.

Древний астральный миф в казахской версии повествует о семерых братьях-разбойниках, которые жили в звездном мире. Их единственным промыслом было воровство и барымта, т.е. угон скота. Однажды они увидели самое прекрасное из звездных скоплений – Ülker (Плеяды). По народной поговорке Qız’ğa kim söz aytpaydı, qımız’dı kim işpeydi? ‘Кто не говорит о девушках, кто не пьет кумыса?’, о прелестных Плеядах заговорили не только семеро братьев, но и все обитатели звездного неба. Некоторые родители спешили со сватовством, мечтая о невестах-красавицах для своих сыновей.

Лишь семь разбойников не желали соблюдать народных обычаев – посылать сватов (quda tüsüw), платить калым (qalıη mal berüw), праздновать проводы невесты (qız uzatuw) и справлять свадьбу в ауле жениха (üylenüw toyı). Решили они поступить проще и эффективнее – умыкнуть невест.

В то время, когда умножилось число людей, приехавших сватать красавиц Плеяд, семеро братьев уже оседлали своих крылатых коней. Беспечные девушки не ведали о преступном замысле разбойников. Ясным весенним днем они как обычно собирали цветы, играли в салки, обливали друг друга водой из ручья и, звонко смеясь, гуляли у подножия горы. Веселье их продолжалось до самой ночи.

В это время к месту, где развлекались красавицы, прилетели на крылатых конях семь разбойников и бросились сверху на безмятежно сидевших девушек. Плеяды прервали свою песню и, быстро взмахивая своими крыльями, рванулись вверх и улетели, спасаясь от преследователей. Но одна из них все-таки попала в руки злодеев.

Когда разбойники вернулись домой, то предложили похищенной девушке выбрать из их числа себе жениха. Она вышла замуж за самого сильного из них, которого можно увидеть в средней звезде ручки небесного Ковша (Мицар).

Опасаясь побега похищенной девушки к своим родным, семеро разбойников не спят сутками, охраняют ее и в то же время подстерегают пару крылатых скакунов – Aq-boz at и Kök-boz at, привязанных арканом к Железному колу – Полярной звезде [3].

У хакасов, небольшого тюркского народа Южной Сибири, возникла своя версия этого этиологического мифа. Во времена создания земли и сотворения неба созвездие Çīttigen (Большая медведица) были семью братьями-ханами, а Ülger (Плеяды) – семью сестрами. Семь дев жили на берегу Tīgir köl, букв. ‘Небесное озеро’, у подножия горы Çīti hıs, букв. ‘Семь дев’. Отцом Плеяд был правитель Han Çīgetey. Однажды семь братьев украли одну из его дочерей. Отец Плеяд бросился в погоню, но братья-разбойники по зеркальной поверхности Небесного озера поднялись в небо и превратились в семь звезд Большой медведицы. Хан-Чигетей в ярости выстрелил из лука в убегающих братьев и стрелой пригвоздил небо. С тех пор Большая медведица кружит вокруг стрелы Хан-Чигетея – Han Çīgetey uğı (Полярной звезда). Среди семи звезд Большой медведицы виднеется едва заметная звездочка Алькор – это похищенная дочь Хан-Чигетея. Оставшиеся шесть сестер превратились в созвездие Плеяд, их отец стал созвездием Волопаса, которое пребывает в вечной погоне за Большой медведицей. Когда Хан-Чигетей догонит семь братьев-ханов, то наступит последний год мира.

В другом варианте хакасского мифа имеются некоторые отличия. Астеризм Плеяд – семь небесных сестер. Звезды Çītigen (Большая медведица) – это семь братьев, которые украли одну из сестер (Алькор). Плеяды преследуют семерых братьев, но догнать не могут. Отец Плеяд (звезда Арктур) выстрелил в похитителей. Его стрела пригвоздила небо и превратилась в Полярную звезду. Возможно, стрела задела братьев, вынужденных теперь вечно ходить вокруг Полярной звезды.

Восприятие слова qaraqçı (qaraqşı) в значении ‘стерегущий’ привело к появлению у казахов еще одной версии, в которой астеризм Ürker (Плеяды) превращается в воров, укравших двух ханских скакунов (две яркие звезды Малой Медведицы), привязанных к Железному колу. За этими конокрадами гонятся семь караульных Jeti qaraqşı (Большая медведица). Вариант, в котором Плеядам приписывается роль преступников, от номадов, мигрировавших на Запад, стал известен славянским народам.

В алтайской сказке “Семь каанов” братья наделены от рождения чудесными талантами. По велению хана они похищают жену другого правителя, который посылает в погоню своих воинов, а затем выпускает двух беркутов. Упоминание двух орлов вместо одной мифической птицы в алтайском варианте предания, видимо, было вызвано желанием объяснить, каким образом девушка оказалась в небе, так как в действительности беркут не может поднять в воздух взрослого человека. Когда орлы хватают женщину за плечи и взмывают вверх, один из братьев поражает стрелой этих птиц, другой – ловит ханшу, выпавшую из орлиных когтей.

Оказавшись правителями края, они начинают разорять земли, убивать ни в чем неповинных людей. Тогда бог Üç-Qurbustan, проклял их, превратив в созвездие ‘Семь царей’, а затем определил им вечно кружиться вокруг Полярной звезды. Находясь среди звезд, братья похитили одну из дев Плеяд, которая видна близ созвездия Большой медведицы. В этой сказке похищенная дева предстает в двух ипостасях – земной женщины и астральной девицы.

Сцена похищения мифическим орлом прекрасной девы представлена на средневековой серебряной чаше, обнаруженной на территории Ирана (рис. 2). Огромная птица удерживает в своих лапах стройную девушку с виноградной гроздью в правой руке. Под орлом изображены двое бегущих мужчин; их фигуры представлены в момент движения и выражают явную обеспокоенность персонажей необычным происшествием: гигантская птица уносит девушку.

]

i-172.jpg Рисунок 2. Гигантская птица, несущая в когтях девушку. Серебряные чаши. Иран. VI–VII вв.

Расположение и небольшие размеры людей указывают на то, что они находятся внизу, на земле и значительно удалены от летящего орла. Находящийся слева быстро натягивает лук. С правой стороны спешит к нему другой человек, держащий топор на плече; подняв правую руку, он что-то говорит стрелку. Видимо, это двое из семи мифических братьев, каждый из которых имел свои выдающиеся способности. Меткий стрелок должен поразить из лука улетающую птицу, другой – подхватить девушку, падающую с большой высоты на землю либо в море. В устном народном творчестве разных народов встречаются произведения, в которых рассказывается о спасении семерыми братьями девушки, которая была похищена огромной птицей (см., например, абазинские сказки “Семь братьев, их сестра и дракон” [4, с. 172–174], “Три сестры старухи” [4, с. 182–184]).

Используя сюжеты и образы русского фольклора, А.С. Пушкин создал в 1833 году “Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях” [5, с. 155], где упоминаются семеро братьев, обитавших в лесу и промышлявших разбоем:
Братья в ту пору домой

Возвратилися толпой

С молодецкого разбоя.

Они предлагают героине сказки выйти за одного из них замуж, но царевна отвечает, что у нее есть суженый – царевич Елисей. Сюжет знаменитой сказки “Белоснежка и семь гномов”, записанной братьями Гримм в 1812 году, обнаруживает разительное сходство с пушкинской версией, однако вместо семерых астральных братьев-разбойников в нем фигурируют “семеро гномов, которые в горах рылись, добывая руду”.

По мнению Дж. Пальмиери, сказка о мертвой царевне Белоснежке возникла в Венеции, и появление в ней гномов соответствует итальянской этнографической традиции. “В XVIII веке, – пишет профессор Пальмиери в книге “Древние голоса туманных гор”, – когда истощалась одна из железорудных шахт бассейна реки Кордеволе, сущеcтвовал обычай посылать в галереи красивую девочку из благородной семьи, чтобы она передала свою жизненную энергию Земле”.

Следует отметить, что в фольклоре народов Старого света встречается, судя по масштабам его распространения, очень древний мифологический сюжет, в котором персонифицированные образы семи звезд Большой медведицы (семь родных братьев или семь героев, обладающих чудесными талантами) сватают либо спасают от огромной черной птицы (орла), либо, по иной версии, похищают деву Плеяд (молодую царевну, красивую девушку).

Миф о семи братьях, взошедших на небо и умыкнувших деву Плеяд, появился в Центральной Азии, затем с отдельными союзами мигрировавших прототюркских племен было перенесен на восток – в Южную Сибирь, на запад – в Европу (Кавказ и Причерноморье) и на юг – в Иран и Индию.

У некоторых народов девушка считается их младшей сестрой. Образы семерых братьев-разбойников Сохо и их младшей сестры Сохой встречаются в ненецкой сказке “Дети Владыки Ябта Саля” [1, с. 306–310]. В фольклоре небольшого этноса орочей (Дальний Восток) есть сказка “Сестра и семеро братьев”, повествующая о том, что семеро братьев взобрались на небо, где остались жить у верховного божества Эндури [1, с. 344–345]. Астральная легенда о семи братьях и их сестре была известна и в фольклоре североамериканских индейцев.

Несмотря на то, что у китайцев это созвездие называлось ‘Северным ковшом’ (Bĕi dŏu), семь ярких звезд почитались антропоморфными духами, которые управляли рождением, судьбой и смертью людей. Графическому или иероглифическому изображению Большой медведицы в средневековом Китае придавали магический смысл: считали, что оно отвращает злых духов.

Ч.Ч. Валиханов писал, что монголы именовали Большую медведицу созвездием ‘Семи старцев’ и приносили им в жертву кумыс, молоко и посвящали животных.

Почитание небесных светил, в частности – звезд, и вера в их способность оказать помощь людям особенно заметны в старом представлении казахов о том, что семикратное повторение нижеследующей фразы может иметь благотворные последствия:
Aq boz at, Kök boz at – yeki juldız, Белый конь, Сивый конь – две звезды,

Temir qazıq – jalğız juldız, Железный прикол – одинокая звезда,

Jedegeyli (jetigeyli) – jeti juldız. Разбойники – семь звезд [6, с. 250].

В карачаево-балкарском фольклоре мы встречаем перечисление тех же образов из древнего астрального мифа о Семерых братьях-разбойниках:
Djetegeyli – djeti djulduz. Разбойники Джетегейли – семь звезд.

Temir qazıq – djanğız djulduz. Железный кол – одинокая звезда.

Sarı ayğır, toru ayğır… Соловый жеребец, гнедой жеребец…

Djetegeyli djeti aylanmay, Пока Разбойники семь раз не обернутся,

Kim aytsa da taη atmaz. Ни по чьей воле не наступить рассвет.

У марийцев “Лось-звезда” настолько популярна, что существует даже своеобразная скороговорка-молитва: “Если я произнесу семь раз – Шордо-Шюдюрь шым-гана [семь Лосьих звезд], то [за это] получу благодеяние [свыше]”. Удэгейцы поклонялись созвездию Большой Медведицы и просили у него здоровья и благополучия. Следовательно, традиция семикратного чтения сакрального текста изначально была связана с числом звезд в астеризме Ковш созвездия Большой Медведицы.

Аналогичные представления о благодатном влиянии семи звезд Большой Медведицы нашли отражение в древнеиранском письменном памятнике “Авеста”, где говорится: “… тем звездам, которых по числу семь, в созвездии Хавторинга, сотворенного богом Маздой, славным и исцеляющим”. Космоним Häftouräng – персидское название Большой Медведицы.

В своей книге “Медвежий праздник” В.А. Васильев пишет, что охотники опасались произносить слово ‘медведь’, поэтому почти повсеместно этого зверя называли ‘стариком’, ‘дедом’, ‘священным зверем’. Охота на медведя связана с обязательным ритуалом. За несколько дней до выхода в лес охотники поют “медвежьи песни”, исполняя по семь песен ежедневно.

У тибетских буддистов важным элементом погребального ритуала считается чтение определенных молитв у тела умершего. “Путь благопожеланий, приносящий помощь от будд и бодхисаттв” и текст “Тхёдола” читается семь или три раза [7, с. 193].

Космогоническая мифология связывает создание Вселенной с фигурой демиурга Пань-гу. Иногда этого персонажа изображали с Солнцем в одной руке и Луной – в другой, то в виде кругов, то в виде антропоморфного существа. В одном из эпизодов о разделении света и тьмы рассказывается, как Пань-гу, вытянув вперед левую руку, позвал Солнце, затем вытянув правую руку, обратился к Луне. Он семь раз произнес заговор, и светила поднялись вверх – так сутки разделились на день и ночь [8, с. 66].

Автор знаменитого “Апокалипсиса” (“Откровения святого Иоанна”, одного из самых ранних книг Нового Завета) в своем сочинении несколько раз использует метафорические образы, связанные с семизвездием Большой медведицы. Так, например, этот астеризм упоминается в следующих строках: “И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих” (Откровение, 4:5). Содержание этой цитаты явно свидетельствует, что Иоанн находился под влиянием языческих воззрений, называя семь ярких звезд ангелами, т.е. духами божьими, духами небесными.

Он рисует такую фантастическую картину: “… обратившись, увидел семь золотых светильников, и посреди семи светильников, подобного Сыну человеческому… Он держал в деснице своей семь звёзд…” (Откровение, 1:12–16). Бог делится с ним сокровенным знанием: “Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей” (Откровение, 1:20).

В библейском тексте встречаются описания, сближающие образ христианского Бога с его прототипом – языческим громовержцем, например: “И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов божиих” (Откровение, 4:5) [9, с. 1283]. Под словами духи божии подразумеваются ангелы4.

] i-171.jpg

Рисунок 3. Околополярные созвездия Небесного трона (Кассиопея) и Семи душ, или Семи светочей неба (Большая медведица)

Отметим, что в исследовательской литературе встречается мнение о том, что в упомянутых Иоанном Богословом семи звездах следует видеть астеризм Плеяд, а семь церквей – семь чакр в человеческом теле, ангелов-хранителей семи энергетических центров5. Мифология многих народов с упомянутым астеризмом связывает представление о семи небесных девах, способных прилетать на землю в птичьем облике, или о семи женских божествах (the Seven virgin mothers).

Однако имеются основания для предположения о том, что под семью золотыми светильниками подразумевался не астеризм Плеяд, а семизвездие Большой медведицы. В пользу высказанного мнения свидетельствуют наличие старинного космонима Семь светочей неба (Семь душ), традиция почитания созвездия у некоторых народов, проявлявшаяся в виде семикратного повторения его названия или принесения жертв семи духам – звездам астеризма Ковш (рис. 3).

Для святого Иоанна особо притягательным было число семь. В его знаменитом произведении, живописующем картины последних дней существования Вселенной и грядущего конца света, встречается немало символов, имевших аналогичное числовое значение. Автор упоминает семь роковых печатей и семь грозных ангелов с семью трубами; когда божьи посланцы будут трубить по очереди, начнутся глобальные катаклизмы.

В научной литературе сообщалось, что при раскопках древних святилищ Сирии и Ханаана, относящихся к XVIII–XV вв. до н.э., были обнаружены семисвечники, сделанные из глины. Они имели форму мисочки с семью углублениями для фитилей или же представляли собой семь чашечек; изредка такие предметы имели ножки. Кроме того, в исторической области Малой Азии – Каппадокии были найдены ассирийские печати с изображением светильника с семью разветвлениями. Сохранившиеся на территории Палестины древние предметы (несколько монет и глиняных ламп, солнечные часы, относящиеся к I в. до н.э. – I в. н.э.), также имеют изображение семисвечника.

По всей вероятности, светильник с семью свечами – земной образ семи ярких звезд Большой медведицы (Семи светочей неба, как указано на старой астрономической карте), которые у многих народов олицетворялись семью духами, божествами, ангелами и выступали объектами поклонения.

640px-Menora_JMW.jpg Предполагают, что древние евреи заимствовали у ранних христиан идею обозначения религии определенным символом. Они видели, что последователи новой иудейской секты широко использовали архаичный символ – крест, который иудео-христианами стал восприниматься в качестве орудия казни Иисуса Христа, а его смерть осознавалась как искупительная жертва. Начиная со II века, семиствольный светильник – менора становится символом иудаизма в противовес кресту (рис. 4).

Рисунок 4. Менора-семисвечник

Приведем еще один пример заимствования и адаптации обычая, имеющего отношение к религиозной стороне жизни. Некоторые молодые люди, желая показать окружающим свою принадлежность к мусульманству, носят на шее подвешанное на цепочке украшение в виде золотого полумесяца, нередко с расположенной рядом звездочкой. В одной из телефильмов была показана женщина, имевшая кулон в форме шестиконечной звезды. Эти факты свидетельствуют о влиянии христианского обычая ношения нательных крестиков.

Исследователи утверждают, что первоначально в алтарях древних христианских храмов возжигали две свечи как символ двух естеств в Иисусе Христе – человеческого и божественного. Древнее двоеперстное крестное знамение также символизирует две природы единого Христа. Постепенно при формировании христианского алтаря по подобию библейской Скинии собрания на престол начали ставить семисвечник. Предполагают, что возникновению этой религиозной традиции способствовали, в частности, аллегорические образы из “Откровения святого Иоанна”.

Упомянутая традиция, как и обычай ритуального использования иудеями своего символа – меноры, берет свое начало в древнем языческом обычае почитания некоторых астеризмов и звезд, в частности – семизвездия Большой медведицы. Семисвечник, как и шестиконечная звезда-гексаграмма, известная также под названием Magen David ‘Щит Давида’, являются символами масонского общества.

В результате поклонения духам семерых братьев, сияющим в виде семизвездия астеризма Ковш, представляющего собой основную часть созвездия Большой медведицы, возникла вера в благотворную силу семи небесных божеств или ангелов, а затем в магию семикратного повторения соответствующего космонима, заговора, молитвы или охотничьих песен. На Ближнем Востоке в религиозных ритуалах для привлечения внимания семи могущественных духов стали использовать семисвечник, как земное подобие упомянутого астеризма.

Стремление связать некоторые важные идеи, понятия и образы с числом семь можно объяснить особенностями мышления древних людей, слепо веривших в сверхъестественные силы, в т.ч. и в звезды, якобы оказывающие влияние на земные события и судьбы людей.

На основе веры в способность семи духов астеризма Ковш определять судьбу и продолжительность жизни человека, даровать удачу и защищать его от злых духов возникли представления о магическом характере семикратного совершения определенных действий или позитивной силе, присущей коллективному образу или предмету, состоящему из семи единиц. Все это привело к сакрализации числа семь, которое стало одним из архетипов в культуре многих народов Старого света.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Мифы славян и народов Севера / Сост. Т.В. Муравьева. – Серия “Всемирная мифология”. – М.: Вече, 2005. – 416.

2. Бадж Э.А.У. Египетская книга мертвых. – Пер. с английск. – СПб: Издательский дом “Азбука классики”, 2008. – 528 с.

3. Сахиев Жүніс. Қазақтың жұлдыз сағаты // Егемен Қазақстан, 2003. – 30 сәуір.

4. Абазинские народные сказки. – М.: Наука, Гл. ред. вост. лит-ры, 1985. – 411 с.

5. Пушкин А.С. Руслан и Людмила. Сказки. – М.: Правда, 1982. – 174 с.

6. Әбішев Х. Аспан сыры. – 2-е изд. – Алматы: Қазақстан, 1966. – 264 б.

7. Тибетская книга мертвых / Пер. с английск. – СПб.: Издат. группа “Азбука-классика”, 2009. – 384 с.

8. Вернер Э. Мифы и легенды Китая. – М.: Центрполиграф, 2005. – 365 с.

9. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Российское Библейское общество, 2008.

ПРИМЕЧАНИЯ
1. Cр. монгольск. Doloon övgön ‘Семь старцев’ ~ Doloon burhan ‘Семь богов’, санскритск. Saptha rishis ‘Семеро небесных мудрецов-риши’. В сборнике “Тысячи и одной ночи” встречается ряд рассказов, объединяемых единой темой под названием “Семь мудрецов” (рассказы семи визирей о женском коварстве).

2. В казахском языке существует омоним jetigen ‘семиструнный музыкальный инструмент; лежачая арфа’; форма слова jetigen восходит к *jatağan, букв. ‘лежачий’ (ср. койбальск. çattağan – лежачая арфа с шестью струнами), она возникла в результате палатализованного произношения.

3. Одно из русских областных названий созвездия Большой Медведицы – Семерка.

4. The mystery of the seven stars which thou sawest in my right hand, and the seven golden candlesticks. The seven stars are the angels of the seven churches: and the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches. – The Revelation of St. John, 1:20, The Holy Bible (“Апокалипсис” написан в 60-е годы I века).

5. In this paragraph the Seven Angels refers to the Seven Virgin Mothers and the Seven Churches to the Seven Chakras in our body, meaning the guardian angels of the seven energy centers of human body.

ЖЕТI ДЕГЕН КИЕЛI САННЫҢ ПАЙДА БОЛУЫ МӘСЕЛЕСIНЕ КӨЗҚАРАС

Көне замандардан бері кейбір маңызды ұғымдар һәм бейнелерге қатысқан жеті деген сан Евразиядағы көп халықтарның мәдениетінде архетиптердің бірі болып табылады. Мақаланың авторы пікірі бойынша жеті деген санды сакрал (киелі) деп санау себебінің пайда болуы – Жеті Қарақшы шоқжұлдызының әруахтарына табыну әдетінен екен. Ежелгі түріктердің мифологиясы бойынша аты аңызға айналған жеті ағайынды аспанға шығып Жер жүзінің солтүстік жартылығы жағында жасаған елдерге көрініп тұрған жеті жарық жұлдызға айналып кеткен-міс.
TO QUESTION ABOUT THE ORIGIN OF THE SACRAL NUMBER SEVEN

In the culture of many peoples of Eurasia the number seven (which was related to some important concepts and characters in olden times) constitutes one of archetypes. In opinion of the author of the article, the reason why the number seven became a sacral one is that in the past people worshiped the seven bright stars of the Big Dipper which were considered astral spirits of seven legendary brothers. In obedience to the ancient turkic mythology, they once walked up onto the sky and grew into the most remarkable group of stars amongst all constellations visible to the habitants of the north hemisphere.
К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ САКРАЛЬНОГО ЧИСЛА СЕМЬ

Одним из архетипов в культуре многих народов Евразии предстает число семь, с которым в старину связывали некоторые важные понятия и образы. По мнению автора статьи, сакрализация числа семь была обусловлена тем, что люди поклонялись семи ярким звездам Большой Медведицы – астральным духам семи легендарных братьев. Согласно древнетюркской мифологии, они когда-то поднялись на небо и превратились в самую замечательную группу звезд из всех созвездий, видимых жителям северного полушария.
Х.Ш. ИЛИУФ

кандидат филологических наук

Специализированная мужская школа-лицей «Жас Улан», г. Семей